Ez a cikk Peter Munthe-Kaas írása, angolul jelent meg a Relating Arts projekt Medium-oldalán. Ha teheted, olvasd el eredetiben! Ez a fordítás azoknak szól, akiknek nem komfortos az angol.
Peter a koppenhágai circling-élet egyik vezéralakja. Az első hétvégémen, meglehetősen szürreális körülmények között találkoztam vele először (az eseményt az ő házában tartották, de nem ő vezette, vasárnap este érkezett meg egy szatyor édesvízi rák társaságában), de már azelőtt is biztos voltam benne, hogy különleges ember, akire érdemes figyelni. A ház, ahol rengeteg circling esemény zajlott már, átvett valamit ebből az aurából, és nagyban hozzájárult ahhoz, hogy én is perzsaszőnyegekkel, fabútorokkal és ülőpárnákkal képzelem el az ideális teret. A falakat organikus formájú könyvespolcok borították, rajtuk csupa közösségépítésről, spiritualitásról és filozófiáról szóló könyv, semmi enciklopédia meg klasszikus szépirodalom. Remélem, hogy lesz még lehetőségem Peterrel összefutni a circling keretein belül, addig is gondoltam, hogy lefordítom az egyik írását.
Ez csak egy térkép.
Kérlek, hogy tartsd szem előtt olvasás közben, hogy a térkép egészen biztosan nem maga a táj. Lehet, hogy térképnek hasznos (számomra legalábbis, és remélem, hogy te is annak fogod találni), de ezt csak én raktam össze, hogy át tudjak adni néhány gondolatot, amelyek a tajcsi és a circling/önátadó vezetés gyakorlása közben támadtak bennem. Bár a két módszer elsőre nagyon különbözőnek látszik, szerintem jól megfeleltethetőek egymásnak abban, amit a gyakorlók megtanulhatnak belőlük.
Az út, mely szóba-fogható,
nem az öröktől-való.
(Tao te King, fordította: Weöres Sándor)
Ennek az írásnak a célja az, hogy körülhatároljon bizonyos, a circlinghez szükséges készségeket, ezzel remélhetőleg segítve az olvasó vezetői képességeinek fejlődését. A tajcsiban szerzett tapasztalataimat és a tajcsi 8 „energiáját” használtam vezérfonalként, és ez alapján írtam le a circling gyakorlásának legalapvetőbb készségeit, illetve „mozdulatait”.
Wu wei: az erőfeszítés nélküli cselekvés alapelve
Fontos megemlíteni a gyakorlás fogalmát. A kétféle módszer formája alapján én úgy gondolom, hogy a tajcsi és a circling is arra törekszik, hogy megtanítson egy átfogó alapelvet: hogyan haladhatsz harmonikusan az életedben. A tajcsiban ezt az alapelvet a wu wei taoista fogalma jelenti. Ezt körülbelül úgy lehetne lefordítani, mint nem-cselekvés vagy erőfeszítés nélküli cselekvés. A wu wei a kapcsolódás (és ennek következtében az élet) egy elegáns módját mutatja meg, a változáshoz való hozzáállása pedig az érzékelésen és válaszadáson alapul.
Soha ne erőltesd a kulcsot a zárba; vagy a kulcs fog elgörbülni, vagy az egész zár tönkremegy. Mozgasd a kulcsot, amíg el nem fordul. A Wúwéi azt jelenti, hogy a dolgok már meglévő mintázatai szerint cselekszünk, és nem próbáljuk semmilyen helyzetre ráerőltetni a saját befolyásunkat, ha az nem illik oda.
Vegyünk például egy nyomornegyedet, ahol az emberek nélkülöznek, és jobb lakhatásra lenne szükségük. Ha elindulsz egy bulldózerrel és letarolod az egész környéket, helyette pedig felépítesz egy építész tervezte szuperhatékony felhőkarcolót, ahol el tudod szállásolni ezeket az embereket, abból totális kupleráj lesz. Teljes káosz. A nyomornegyednek megvan a maga ökológiája. Kapcsolatok komplex rendszerével van átszőve, és ott már megjelent a probléma, ha még nem is sikerült jól kijönni belőle. Ha valaki meg akarja változtatni a helyzetet, akkor először is érzékennyé kell válnia az ottani körülményekre és a meglévő kapcsolatokra.
Ezért irtó fontos, hogy ráérezzünk a minden létformát egymáshoz kötő kölcsönös függőségre.
(Alan Watts)
A wu wei elérése magas szintű tudást jelez. Ezt úgy foghatjuk fel, mint a jin és jang tökéletes belső egyensúlyát, amellyel tökéletesen tudunk reagálni a kialakuló helyzetre. A wu wei mély érzékenységet jelent afelé, ami jelen van, miközben mélyen kapcsolatban maradunk önmagunkkal. Ez adja a mozgás és cselekvés alapját. A tajcsiban sosem tudod kitalálni vagy feltételezni az ellenfeled szándékát, de azt megteheted, hogy a saját középpontodban maradsz, lágyan és válaszkészen arra, ami történik, így a helyzet valóságára tudsz reagálni.
Annak érdekében, hogy elérjük a nem-tudás és az erőfeszítéstől mentes cselekvés válaszkész állapotát, paradox módon rengeteg gyakorlásra van szükség (legalábbis nálam ez így volt). A tajcsiban a gyakorlás tárgya a test formája és tartása, a legyökerezés/földelés, valamint az ellazulás/kiüresedés, fizikai szinten és ezzel párhuzamosan az elménkben is. A circlingben (legalábbis az európai változatban) az önmagunkhoz és másokhoz való kapcsolódást gyakoroljuk, az alapelvek szerint: „elköteleződés a kapcsolódás mellett”, „megélésünk felvállalása”, „a megélésünkbe vetett bizalom”, „az érzékelés szintjén maradás” és „együttlét a másikkal az ő világában”.
A tajcsiban a gyakorlás konkrét módját a 8 kapu, vagy energia adja. Az írásom további részében bemutatom, hogyan működik ez a tajcsiban, utána pedig bemutatom a circling gyakorlásának 8 „energiáját”.
Pa kua: a 8 kapu
A pa kua 8 szimbólumból áll, amelyek a valóság alapvető elveit jelenítik meg. Ha a Wuji a határtalan, osztatlan minden/semmi, a Taiji (jin és jang) pedig az abszolút harmonikus, dinamikus összhang, akkor a 8 trigramma képviseli az összetettség következő szintjét, mert a folytonos vonalak (jang) és a szaggatott vonalak (jin) a két alapvető erőből 8 lehetséges kombinációt hoznak létre. A trigrammákat sokféle módon használták a kínai és kelet-ázsiai kozmológiában, orvostudományban és harcművészetekben is, úgyhogy itt most arra szorítkozom, hogy leírom, hogyan jelennek meg ezek a tajcsiban, és hogyan járulhatnak hozzá a circlingről alkotott felfogásunkhoz.
A tajcsiban a 8 trigrammával szemléltetik a (másik testhez viszonyított) mozgás 8 alapvető módját. Ezt sokszor a „tajcsicsuan 8 kapuja” vagy „8 energia” néven említik. Az elképzelés szerint ez az a 8 alapvető készség, amelynek a gyakorlása elvezet a művészet mélyebb megértéséhez. Egy másik oldalról nézve ez az a 8 alapforma, amelyben kifejezheted magad úgy, hogy közben összhangban maradsz a wu wei alapelvével. Most röviden bemutatom a nyolc energia használatát a tajcsiban.
Peng
Elhárítás: a Peng egy kifelé irányuló, nyíló, tömör energia. Nem feszül szembe semmivel, inkább egy központi egyensúlyban lévő, legyökerezett stabilitásra emlékeztet. Természetes, állandó, rugószerű energia. Az egész test egységes tömegében fejeződik ki, és nem lehet könnyen elmozdítani.
Lü
Hátragurulás: a Lü egy lágy, megadó energia, amely befogadja az ellenfél erejét. Egyáltalán nem szegül szembe a felé érkező energiával, hanem puhán kíséri, ellenállás és lezökkenés nélkül. A Lü kapcsolatba lép az ellenféllel, és magával viszi az ürességbe azzal, hogy eltéríti az erejét.
Ezért:
aki vágytalan,
a nagy titkot megfejtheti;
Tao Te King (fordította: Weöres Sándor)
Peng és Lü szinte teljesen „tiszta jin” és „tiszta jang” energiák. De mindig lesz valamennyi Peng a Lü-ben és Lü a Peng-ben. A Peng aspektus túlzott fókuszba helyezése a harc és merevség miatt vezet a kapcsolat megszakadásához, míg a Lü-re való túlzott fókuszálás a menekülés, behódolás és összeomlás miatt. Visszautalva a wu wei elvre, az a célunk, hogy harc nélkül is strukturáltak és stabilak legyünk, illetve képesek legyünk megadni magunkat összeomlás nélkül. Azt keressük, hogyan tudunk mindig a központi egyensúlyunkban maradni. Mindkét energiának van egy „ragadós” aspektusa is, ami szintén alapfogalom a tajcsiban. Ez azt jelenti, hogy amint megérinted az ellenfeledet, benne is maradsz a kapcsolatban, mert így tudsz folyamatosan reagálni rá. A circling „elköteleződés a kapcsolódás mellett” elve mintha ugyanerre mutatna rá.
Ji
Nyomás: a Ji egy irányba mutató energia, ami együtt, előre mozdul, mint egy labda, amit lenyomtak a víz alá, és most feltör. Az összes erőt az ellenfél egy kis testfelületére összpontosítja.
An
Lökés: ez az energia az ellenfél gyökerét célozza. Befogadó energia, amely lökéssel tér vissza, de az igazi erő a földből, a lábakon át érkezik.
Lie
Szétválasztás: a Lie olyan mozdulatokban található meg, amelyek két irányba oszlatják el az ellenfél energiáját, vagy egy védekező mozdulat keretében, lökés formájában, vagy támadó mozdulatként, egyszerre két irányban nyomást kifejtve és ezzel kibillentve az ellenfelet.
Cai
Felkapás: a Cai energiát ahhoz lehet hasonlítani, amikor egy növényt leszedünk a száráról. Gyors megragadás és húzás jellemzi, ahol az ellenfél elveszti a kontrollt a súlypontja fölött, és megszűnik a földkapcsolata. Sokszor úgy írják le, mint ahogy egy emelőkar megmozdít egy nagy sziklát.
Zhou
Könyökcsapás: a Zhou egy éles, kirobbanó, veszélyes mozdulat, amely sokszor létfontosságú szervekre irányul. A könyököt a test középpontja és a derék vezérli, ezért az érintési pont az összekapcsolt test egészének a kifejeződése.
Kao
Támaszkodás: a tajcsiban a Kao energiát akkor használják, amikor az ellenfél kezd nagyon közel kerülni, és szeretnénk távolságot teremteni. A Kao azt jelenti, hogy az egész test egyszerre mozdul, és ez az összekapcsolt test teljes erőből megüti az ellenfelet
A circling 8 energiája
Engem lenyűgöz, hogy a tajcsi 8 kapuja ennyiféle módot mutat a harmonikus kapcsolódásra. A circling és az önátadó vezetés gyakorlása során kezdett kirajzolódni egy hasonló térkép a „circling mozdulatokról”. A következőkben megpróbálom részletesen átadni, hogyan is nézhet ki a circlingben a 8 féle kifejeződés, a pa kua struktúrájának ihletése alapján.
Láthatóvá válni
A circlingben a Peng energia megfelelője szerintem az, amit én „láthatóvá válás”-nak hívok. Ez kapcsolódik az akarathoz, a tér betöltéséhez, a határhúzáshoz és az önazonossághoz. Tapasztalatom szerint, amikor így mutatom meg magam, gyakran akkor érzem magam a legsebezhetőbbnek, mert engedem, hogy lássák az erőmet, és azt, hogy mit akarok. Ezzel együtt jár a „benne lenni” érzése a másik emberrel vagy a csoporttal. Szilárd és stabil, integritással és világos határokkal.
Jellemző mondatok:
„Itt vagyok”
„Ez fontos nekem”
Odafigyelés
A Lü energiának is megvan a párja a circlingben, ez pedig a tudatunkkal vagy a létezés misztériumával való együttlét. Csendben és a nem-tudásban fejeződik ki, része a megadás és a csendre való figyelés. Befogadó, válaszkész nyitottságot jelent, nagy adag érzékenységgel a közös tér felé. Ez nem más, mint a másik ember teljes befogadása, ellenállás nélkül.
Jellemző mondatok:
„Figyelek”
„Nyitott vagyok”
A circling két első energiája/készsége/mozdulata számomra a tajcsi Peng és Lü energiájával analóg. Ezekben ugyanúgy megjelenik az a komplex jelleg, hogy jelen legyünk, a határainkat érezve, de küzdelem nélkül, illetve hogy lágyak és érzékenyek legyünk, de összeomlás nélkül. A circlingben ez például abban a kihívásban jelenik meg, hogy úgy osszam meg a saját igazságomat, hogy közben ne hibáztassam magam (menekülés) és ne hibáztassak mást vagy a csoportot sem (harc).
A következő hat „mozdulat” kevéssé van közvetlen kapcsolatban a tajcsi nyolc kapujával, és nem tudom őket úgy elhelyezni a Pa kuában, hogy magabiztosan rájuk merjem húzni annak a szimbolizmusát. Számomra itt az a fontos, hogy megnevezzek néhány circling technikát, közben pedig látom a logikát abban, hogy a jin és a jang különböző módokon történő kiegyensúlyozásaként gondoljak ezekre.
Érdeklődés
Úgy érzem, hogy a tajcsi Ji energiája kapcsolódik a circlingben az érdeklődés és mély kíváncsiság gyakorlásához. Itt megbízom a megérzéseimben, valóban megengedem magamnak, hogy lássam a másik embert, és merjem megosztani, amit látok. Rendkívül fontos a megélésünk felvállalása. A circlingben bejárt utamon egyértelművé vált számomra, hogy a „valami nincs rendjén” típusú megérzéseim szinte mindig beigazolódnak, míg a megérzéseim értelmezése („és ez azért van, mert X érzésed van” általában nem. Ez a kapcsolat megszakadásához vezet, hiszen a saját belső világáról beszélek a másiknak.
Jellemző mondatok:
„Úgy képzelem, hogy…”
Kitárulkozás
Számomra ez azt jelenti, hogy mélységesen megbízom a saját megélésemben, az érzékelés szintjén maradok, és ezt osztom meg. Tapasztalatom szerint ilyenkor gyakran a testi megélés szintjén találom meg a kapcsolódást másokkal. A pillanatnyi megélésem igazságának a megosztása sokszor megnyitja a kaput a másik ember tapasztalatának a gyökeréhez.
Jellemző mondatok:
„Azt élem át, hogy…”
„Úgy érzem, hogy…”
Szétszálazás
Számomra ez az érzelmi töltet nélküli ítélőképességet jelenti, azt, amikor azáltal fejtünk meg valamit, hogy megnevezzük a különbségeket. Egyfajta frissességet hoz be, újraértelmezi az eseményeket, és segít új nézőpontból látni őket. Új kezdetet és új látószöget adhat.
Jellemző mondatok:
„Én azt láttam ebben a helyzetben, hogy…”
„Én úgy értettem, amit X mondott, hogy…”
A hatás beengedése és megosztása
Ezek a circlingben mélységesen fontos mozzanatok. Ilyenkor valóban megnyílunk a másik előtt, megengedjük, hogy megérintsen minket az, amit ő behoz, és igaziból megosztjuk, milyen hatással van ránk. Ez rendesen megnyitja a kapcsolatteremtés útját. Van valami különleges abban a találkozásban, amikor visszatükrözöm valaki felé, hogy a történetük egyes pillanataiban jobban kapcsolódtam hozzá. Gyakran ez egy teljesen új pályát nyit meg.
Jellemző mondatok:
„Ez megérintett.”
„Abban, amit mondtál, a legnagyobb hatással az volt rám, hogy…”
Ártatlanság
A Ji csingben a tó az ártatlanság, öröm, tisztaság és igazság jelképe. A circlingben átélt legerőteljesebb élményeim egyike az olyan pillanat, amikor az ártatlanság úgy jelenik meg, hogy egyből kapcsolatot is teremt. Ez megjelenhet olyan formában is, hogy elszámoltatok valakit azzal, hogy elmondom nekik az igazat, és hogy én hogyan érzékelem őket. Ez lehet az az energia is, ami segít megosztani azt a féltve őrzött igazságot, ami a kapcsolat útjában áll.
Jellemző mondatok:
„Ez van…”
„Te … vagy.”
(Testi) átélés
Számomra ez azt jelenti, hogy megengedem magamnak, hogy arra mozduljak, ahol a leginkább azt érzem, hogy élek, és hogy kimondom azt, ami ki akar jönni belőlem, anélkül, hogy cenzúráznám magam. Megengedem a testemnek, hogy mozogjon és játsszon a térben, de abban az értelemben is, hogy „magamra veszem” vagy „láthatóvá teszem” a megélésemet – úgy viszem be a kapcsolatba, hogy teljesen átélem.
Jellemző mondatok:
„Én… vagyok”.
A 8 energia használata mozgás közben
Jónak tartom azt a gondolatot, hogy a 8 energiával úgy tudunk dolgozni, ha megvannak hozzá a készségeink. Viszont én ezt úgy látom, hogy megfelelő gyakorlással ezt is meg lehet tanulni. Úgyhogy talán jobb lenne úgy gondolni a gyakorlás egyes aspektusaira, mint 8 készségre.
Amikor egy partnerrel gyakorlom a tajcsit, vagy amikor circlingelek, ezek az „energiák” vagy „technikák” többé-kevésbé természetesen előjönnek. Egyértelműen érzem, hogy ezek közül van, amit többet gyakoroltam, és ezek jobban a részemmé váltak, kisebb erőfeszítéssel tudom őket előhívni – ez pedig azt jelenti, hogy van még tere a gyakorlásnak ott, ahol még nem érzem ezt a könnyedséget. Ugyanakkor az is fontos, hogy az életben az energia szabadon áramlik ezeken a csatornákon és ezek között, így ostobaság lenne ezekbe bármilyen formában (kivéve a gyakorlás tárgyaiként) erőfeszítést tenni.
A 8 energia hasznos kifejezéseket adhat az éppen előálló helyzethez képest. A „legjobb” energia, amit használhatunk, mindig attól függ, hogy milyen a helyzet, és milyen kapcsolat(ok)ban veszel éppen részt. Más szóval, hogyan tudod átadni magad a pillanatnak.